Convoiter l'impossible

Engels and utopia. An Apocryphal Testament : Socialism, Utopian and Scientific

Henri Maler — 2019-09-09T13:53:52Z

No book can be delivered with its instructions and anyway no specific instructions would prevent others from existing. But…

The following information, I think, is reliable and, therefore, can be given some credence : Engels too was once young before becoming old. It is the young man who, examining The progress of social reform on the continent, The situation in England, The progress of communism in Germany (the titles of his first articles), acknowledges and examines the various forms of socialism and communism without ever dismissing them as Utopias [1]. This same young man who, in most of the articles I have referred to, but also mainly in his Description of communist colonies appeared lately and still existing and his Elberfeld address, constantly praises communism for its effectiveness and rationality [2]. First for its effectiveness, since regarding the communist colonies, “we can see that all these experiments have been successful and that the community of property is not impossible at all” ; then for its rationality, insofar as Engels contrasts the “rational manner” of “regulating the economic affairs of society”, found in the “works of English socialists and some writins of Fourier”, with an unconscious mode of production, contrary to Reason, left “to the mercy of chance” [3]. In the same way, he contrasts, “the world of the free market” where “a rational organisation is out of the question” with a “sensibly organised society.” [4] The young man writing Outlines of a Critique of Political Economy or The condition of the working class in England, is, in many respects, ahead of Marx.

It is with that impatient young man, flirting on the outskirts of Utopia perhaps more than on the outskirts of philosophy, that an essay on the relationships between Engels and Utopia should start. However, since I must deal with “the legatee and theorist of Marxism” [5], I shall recall his youth only for the record, to check and correct the memory of the man become mature, since my contribution will address the meaning and the status of Socialism, Utopian and Scientific, i.e., a pamphlet that, it should be recalled, was to a certain extent pieced together from the chapters of a book, The Anti-Düring, that was to serve for a controversy dictated by the circumstances [6].

No book can be delivered with its instructions and anyway no specific instructions would prevent others from existing but Engels's pamphlet has so often been the object of so many declarations of dutiful loyalty and has received so many testimonies of mournful forbearance, that we tend to be distrustful.

Those, for whom the announcement of science — found at long last — was a substitute for an examination of its foundations, took the short cut : a science so singular that it proposes to establish the foundations of revolutionary communism — no small feat ! Yet they first flattened it out into positivism crossed with dialectics and then folded it into a sort of scientism devoid of dialectics. With this brief depiction, the reader will have recognized the founders of orthodoxy, eager to squander the heritage and to establish their authority.

However, if Engels's work is to be regarded as the “Introduction to Scientific Socialism”, hailed by Marx in his Foreword, it is insofar as the scientific transformation of socialism equals its dialectic transformation : the very strength of Engels's demonstration lies in this statement that, as we know, raises as many problems as it solves but which raises them on the appropriate ground. In other words, it is through dialectics that it is possible to get rid of abstract Utopia and open up to concrete Utopia.

Therefore, it is a misinterpretation to deplore either a short-sighted scientism on the one hand, as Sorel does when he fails to distinguish Engels's text from its orthodox fate, or its lack of Utopian warmth. Yet Engels is to be taken at his word when he sends “the scribblers and pen-pushers” back to their drawing-boards, adding, “Let them bring out the so-called superiority of their composed minds in the face of such ‘follies'.” “We prefer to rejoice in the emergence of brilliant ideas and germs of brilliant ideas that push up everywhere through the fantastic cover and to which those Philistines are blind.” [7] If Engels left it to the Philistines to comment upon the founders' extravagance, it may be because he sensed that there would be no shortage of Philistines on the Marxists' side. If he preferred to rejoice at brilliant ideas, it is because he had not forgotten the enthusiasm of the impatient young man who praised, at times with some lack of judgment, all the Utopians' ideas that could contribute to a plan of total emancipation. The aging Engels remembered the young Engels.

In 1877 when Engels saw “a comprehensive breadth of view ” in Saint-Simon, perhaps he remembered praising, as early as 1843, his “flashes of inspiration” but without saying exactly which ones. In 1877 the praise was more detailed but Engels was to make two attempts before achieving the final version.

On the contrary, when Engels praised Fourier's genius, he was certainly not reluctant in remembering the enthusiasm of his youth. In 1843, he retained from Fourier “the great axiom of social philosophy” — the satisfaction of the needs of all men through the free practice of every man's inclinations to activity. He called attention to the demonstration according to which “work and enjoyment can identify with each other”. He praised the recognition of the need to promote association, although he immediately criticised Fourier's refusal to abolish private property [8]. Later texts abound in explicitly or implicitly admitted annexations, particularly about the alienation of work and its emancipation, the alienation of both men and women, and women's emancipation [9]. Socialism, Utopian and Scientific reaffirms and expands on all this. However a point has perhaps not been sufficiently stressed so far : in a text focusing on the role of dialectics in the transformation of Utopia, Engels goes as far as to say that Fourier “uses the dialectic method in the same masterly way as his contemporary, Engels [10] ”.

Finally, as early as 1843, Engels was full of praise for Owen's plans and achievements, when dealing with his community experiments or with the relating building projects, warmly described in the Elberfeld Address. Time never lessened Engels's enthusiasm for Owen. For anyone who remembers that Marx and Engels's critique of Utopias rules out detailed programs and dogmatic dictates, such enthusiasm might even be regarded as out of proportion when reading the following statement, “And in his defite plan for the future, the technical working-out of details is managed with such practical knowledge (...) that the Owen method of social reform once accepted, there is from the practical point of view little to say against the actuel arrangement of details [11] ”.

In any case, if one confines oneself to the above-mentioned pamphlet, it is obvious that the warm stream of concrete Utopia runs through the examination of the founders of socialism, who remained locked up in abstract Utopia. The considerable power of Engels's text lies in a bet that is largely won : to bring dialectics and Utopia together ; on this account, and with all the hazards of the genre, it is a founding text. But if the enthusiasm for Utopia is not altered by the proclaimed triumph of dialectics, why do the three chapters of The Anti-Düring in question still raise a number of questions ? Less probably because of the content they expound than because of the status that is attributed to them.

As the example of young Engels shows, going through the phase of Utopia, however abstract Utopia may be, is necessary to the development of science. Is it to be regarded as a biographical anecdote or as a theoretical imperative ? In the second case, is there not a Utopian phase that is necessary to the other way of establishing science addressed in Daniel Bensaïd's recent essay [12] ? Did what was true for Marx cease to be once “Socialism became a science” that had [now] to be elaborated in all its “details and relations”, to use Engels's words [13] ? All these questions remain unanswered in Engels's pamphlet. Better yet, since some consider this pamphlet as the ultimate, exhaustive and final truth of Marx's theoretical work — a testamentary declaration as it were — they deliberately refrain from raising these questions.

To be convinced, one has only to dwell on the inconsistencies that can be found between the statements of this pseudo-testament and those in Engels's previous works and even more in Marx's : they disclose a complex itinerary [14].

A complex itinerary

What part did the founders play in the materialist development of socialism, in the critical development of economics and in the proletarian development of the theory ? The question is threefold : foundation, method and position are to be examined here. Marx and Engels's answers from 1844 to 1848 deserve to be recalled.

It is to its materialist foundation, acknowledged by the founders, that socialism owes its theoretical value. The now classic text, The Holy Family, shows how socialists and communists, as the heirs of French socialism, contributed to the materialist development of science ratified by the convergence of socialism and humanism. However Marx does not fail to emphasize that, because of the battle it had to wage against Hegelian speculative idealism and contrary to French materialism, German materialism had become “a materialism now completed by speculation itself.” [15]

In Theses on Feuerbach, Marx makes the implicit criticism even more explicit in turning it against Feuerbach himself : the limits of initial materialism are those of an intuitive materialism that, unlike practical materialism, is unable to capture the practical dimension of reality and, as a result, the conditions of its transformation. Unless human activity (and particularly revolutionary activity) is included in the understanding of materialism, one runs the risk of adopting either a contemplative attitude (Feuerbach's case) or a doctrinal position (common to eighteenth century materialists and to Utopians). Nevertheless, according to Marx, the materialist foundation of Utopian socialism represents undeniable progress.

The critique of economics became scientific owing to its method. At the outset, the first forms of socialism and communism seem to have played a major role in this process. In The Holy Family, Marx attributes to Proudhon the idea (inspired by Hegel) according to which “errors are the steps to science” [16] and stresses that each critical theory of economics is made possible by the previous one, and goes beyond it. In that respect, the allegedly Utopian works of Saint-Simon and Fourier should be regarded as historical phases of scientific development, of a scientific development of the critique of economics, “Therefore Proudhon's work is scientifically superseded by the critique of economics, including economics as it appears in Proudhon's concept.” “But such a process has only been made possible thanks to Proudhon himself, in the same way as Proudhon's critique implies the critique of the mercantile system (mercantilism) by the Physiocrats, that of the Physiocrats by Adam Smith, that of Adam Smith — alongside with Fourier and Saint-Simon — by Ricardo.” [17]

Yet in Misère de la Philosophie, the limits — so far lessened in the perspective of the merits — come to the fore : the first critiques of economics confine themselves to Utopia when they oppose a totality, whose logical sequence they cannot apprehend, to contradictions, whose origin they cannot understand. The break with Proudhon is established ; Ricardian socialists, who rebel against Ricardo's conception on his very ground, are given a better treatment, though they indulge in a Utopian interpretation of economics that precisely misses the point of view of totality that is the strength of Ricardo's conception. The fact remains that, according to Marx, Utopians have paved the way for the critique.

Finally it is thanks to their position — more specifically to their class position — that Utopians are in keeping with the proletarian development of the theory. The writings of 1844-45 issue repeated praise in this respect : praise for Weitling and “the theoretical superiority of the German proletariat”, praise for Proudhon and his “first scientific manifesto of the proletariat”, praise for the “intellectual creations” of the French and English workers [18]. Misère de la Philosophie is a confirmation of such a proletarian development, “As economists are the scientific representatives of the bourgeoisie, socialists and communists are the theorists of the proletariat. [19]”

But such praise should not hide a more complex reality that is gradually disclosed. Although they can claim to support the interests of the working class, Utopians, due to the weak development of class struggle, tend to dilute such support insofar as they claim to directly represent the interests of all mankind. Socialists and communists may well be, “the theorists of proletariat” since as a priority they show a great deal of interest in the fate of the working class. Nevertheless the early socialists and communists “are but Utopians” [20].

There is nothing enigmatic in Marx and Engels's evolution so far. Let us simplify things : the first assessments up to The Holy Family are contemporary with the adoption of revolutionary communism since the major perspective is the socialist development of science. The second assessments from Theses on Feuerbach to the Manifesto are contemporary with the foundation of revolutionary communism since the dominant outlook is the scientific development of socialism.

The first outlook gradually lets the second take over. The socialist development of science that accomplishes the transformation of economics and philosophy emphasizes the theoretical relevance of socialist critiques and that of the materialist foundations of their purpose : the replacement of the bourgeoisie's class point of view by the proletariat's class point of view. On the contrary the scientific development of socialism, which is implied by the development of socialism, emphasizes the theoretical shortcomings of a science that claims to be the foundation of the historical process and that, as a result, takes on a dogmatic position.

Those are the limits defined by the concept of Utopia when in 1847 it was first used to describe the first forms of socialism and communism, for the first time (as has to be stressed) in a publication by Marx, Misère de la Philosophie. To be more accurate, let us say that the existence of such limits is ratified by a new distinction, at least from a semantic point of view — the distinction between doctrinal science and revolutionary science : the various forms of socialism and communism, insofar as they speak not only the language of practice but also of theory, fall under doctrinal science that is to be superseded by its revolutionary outcome.

However the scientific dimension of Utopia is not omitted ; the Utopians' contribution to the development of science is not neglected, the part they play in the development of the critique is still highly praised, as can be seen in the Manifesto. The diagnosis is no longer exactly the same in Socialism, utopian and scientific ; primarily because this text does not embrace the dynamics of the elaboration of the theory but aims at recapitulating it.

A recapitulative assessment

The very title of the German version, Development of Socialism, from Utopia to science, is not as simplistic as the original title of the pamphlet in French. The fact remains that socialism has become a science. How ? “Socialism becamea science” thanks to Marx's two “discoveries”, “the materialist conception of History and the revelation of the secret of capitalist production through surplus-value” [21]. However when following Engels's demonstration it appears that those two discoveries owe nothing to Utopian socialism. Does this mean that, precisely for that reason, Utopian socialism does not play any theoretical part in the birth of scientific theory ? Here again the three above-mentioned questions appear again : foundation, method, and position.

Does the materialist conception of History owe its foundation to the Utopians' contribution in spite of their unfinished materialism ? In Socialism, Utopian and Scientific, at the moment of reckoning, nothing is less certain.

As the very composition of the second chapter shows, Engels explains the birth of scientific socialism by a twofold transition : from metaphysics to dialectics, from idealism to materialism. However, he emphasizes that it is the materialist concept of history, strengthened by its recourse to dialectics, which distinguishes scientific socialism from Utopian socialism, only to rule out the part played by Utopians, with their limits, in the foundation of such a conception. He merely remarks on their incompatibility, “the socialism of earlier days was incompatible with this materialistic conception as the conception of Nature of the French materialists was with dialectics and modern natural science [22].” Such a lapidary judgment contrasts with Marx's demonstration in The Holy Family. When Engels quotes excerpts from The Holy Family in his Introduction to the first English edition, not only are they presented in such a way that the importance of the French origin of materialism is lessened, they are also excised of anything involving the relation to socialism.

In the end and in spite of a hampered method, does the critique of economics still lie within the framework of the critique of the “founders of the systems” ? It is permissible to think so. Indeed, if Marx endorsed the uncompleted presentation of the history of materialism insofar as he did not write anything else on the same subject at the time, the situation here is different : Marx, in his Theories about the Increase in Value, judges economics and its history by his own method and by the results of his own work.

In that respect, the praise of Ricardian socialists, insofar as they are the heirs of classic economics, is re-asserted, as can be seen in the part dedicated to “the opposition to economists”. This part is precisely limited to the socialist authors who “adopt the point of view of economics” or who “fight it from its very point of view”, an opposition that Marx, due to those criteria, distinguishes from the opposition of the founders whose relegation is blatant [23]. In a “rigorously scientific History” (an expression Marx uses for Proudhon [24]), Saint-Simon, Fourier and Proudhon are obviously out of place : they have not enlightened anybody in the least about the theory on the increase in value. In a similar way the critique of economics seems to have been born without the Utopians' contribution. It appears that, for Marx, the assessment made in the final perspective of the scientific development of socialism threatens to annihilate the lessons learned in the initial perspective of the socialist development of science.

Finally, should it be admitted that in spite of an ambiguous position the founders' socialism takes part in the proletarian development of science ? Such ambiguity is clearly emphasized in the Manifesto, “Even though they are aware of supporting working class interests in their social plans, the rudimentary form of class struggle as well as their own social position lead them to consider themselves as high above any class antagonism.” “They want to better the situation of all the members of society, even the most privileged. [25]”

This ambiguity will lead Engels to say, “Not one of them appears as a representative of the interest of that proletariat which historical development had, in the meantime, produced. Like the French philosophers, they do not claim to emancipate a particular class to begin with, but all humanity at once. [26] ” Even if the statement is true, such a presentation shows, at least in this passage, a clear change in tone. There is a blatant first shift : whereas Marx claims that they are aware of supporting working class interests above all, Engels emphasizes that it is not a circumscribed class that they want to emancipate. A second shift follows : whereas Marx emphasizes their awareness that they support working class interests, Engels stresses the fact that they do not consider themselves as their representatives.

Let us make things perfectly clear : our purpose is not to denounce who knows what falsification of history or dogmatic distortion in Engels's text : in the perspective of the scientific development of socialism given as established (but only in this perspective) Engels's retrospective assessment is widely justified. It is however to be regarded as the sort of assessment it really is : a partial and temporary one. It has to be regarded as partial, otherwise it is Marx's Marxism that is mutilated, if it is admitted that the path that leads to truth is part of the truth. It also has to be regarded as temporary, otherwise it is the fate of Marxism after Marx that is ignored.

An incomplete assessment

How can the distortions between the texts of 1844-48 and Engels's pamphlet be explained ? What meaning can be attributed to them ? We cannot get away with merely observing the so-called inconsistencies or diagnosing an obvious evolution. Therefore it is necessary to start again from further back.

Assessments of the scientific value of Utopias differ according to the variations of the critique. It is a matter of perspective : as we have already mentioned, the perspective of a socialist development of science is gradually substituted by the perspective of a scientific development of socialism. To this change in perspective, a second one is added : the assessment of the founders is gradually conducted from a retrospective point of view and no longer from a prospective one. It is then possible to understand why the History Marx's works relate does not correspond to the one in Engels's text : at the moment of reckoning, the latter sets out a history of the transition to science which is operated with Marx's work, a history that does not line up with that of the transition at work within Marx's work. But if it is admitted that the path that leads to truth is part of the truth, the meaning of the result is to be sought in the dynamics of the work. To neglect the dynamics would imply that Engels's version, disconnected as it would then be from the real history of Marx's thought, would be promoted to the rank of official history, thus becoming a device aimed at a canonization of Marxism, the meaning of which would be distorted, contrary to the meaning of Engels's very text.

And yet it should be easy to understand that Engels's partial assessment cannot be regarded as an exhaustive lesson. Supposing such a lesson existed, it can only be drawn if Marx's work is captured in the entirety of its scopes and history. Nevertheless there is a part of this lesson which seems to be clear enough : the meaning and function of the distinction between Utopian socialism and scientific socialism cannot be merely to dismiss Utopia for the sole benefit of science.

The development of socialism from Utopia to science is not a mere transition, if this is supposed to mean a transition from one side to the other side (or worse, a transition to something else). It is a transition from Utopian socialism to scientific socialism that retains the continuity of what changes or passes. It is a transition only to the extent that it is also surpasses what prevailed before : it is not the mere transmission of a heritage, but it is a rescue, as Miguel Abensour demonstrated [27].

On the other hand if the final assessment (and above all its conclusion) Engels puts forward is the one to be retained, Science opposes Utopia. Such is the conclusion that stands out in the view of those who ignore, more or less deliberately, the initial dynamics of Marx's construction ; in the view of those who retain only the beginnings of the critique to come ; in the view of those who nullify assessments which, as they were drawn up before Science, were supposedly made null and void, obsolete, by the foundation of science. On the table that Engels invites us to sit down at and enjoy the “brilliant ideas and germs of brilliant ideas that push up everywhere through the fantastic cover”, there are only leftovers : the praise of an anticipation of Science, enacted by Science. Such anticipation then takes on a specific meaning : Utopians' anticipation is no contribution, but mere premonition : the anticipation of Science plays no part in its elaboration.

Thus for their critics, Utopias have no other value than what is attributed to childhood memories : touched by the charm that emanates from them, they delight in their immaturity in the same way as one delights in the childhood of humanity by contemplating Greek art. But Utopias are not works of art : the Philistines are back. The debt is paid off before taking leave with time out for a moment's nostalgia. They treat themselves to a retrospective devoid of future and perspective. The sales are on. Before claiming that there is only an opposition, and no remains, between Science and Utopia.

By opposing Science and Utopia, Marx's theory is guaranteed an unassailable position of authority : it alone can detect (unscientific or Utopian) heresies and therefore set the immovable boundaries of orthodoxy.

Furthermore, by opposing Science and Utopia Marx's theory is guaranteed a position of exclusive coverage : the theory is granted the monopoly of science, with its monopolistic position the proof of its scientific qualities. From the monotheist point of view of orthodoxy, several forms of Utopian socialism might exist, but there is — and can be — but one, and only one, kind of scientific socialism.

Finally, the victory of Science over Utopia gives a position of eternity to Marx's theory, thus set up within its definitive boundaries by the triumph of Science. The absorption of the multiplicity of Utopias into the unity of Science puts an end to their critique : once the vaccine has been inoculated, Science needs but a few regular booster shots to secure its immunity.

The distinction between Utopian socialism and scientific socialism, when limited to the mutual exclusion of Science and Utopia, does not only lead to promoting the return of the doctrinal science beyond which Marx had assigned himself to go. When limited to an unequivocal anticipation, it also hallows a conception of the history of the theory which reduces the Utopian phase to a short-lived premonition whose meaning wears out in the advent of Science. Such is the main lesson which is to be drawn if Engels's assessment is not regarded as temporary but final.

So the Utopian phase would supposedly be a premonition, not a contribution : the heritage noted by Marx is thus defused. But if on the contrary this heritage is to be re-activated, Engels's statement has to be radicalized : When Utopias are fertile, they are so thanks to what they surpass and not thanks to what they anticipate, at least in the flat sense of the notion of anticipation.

Furthermore the Utopian phase would supposedly be a short-lived premonition : thus the rescue operated by Marx is dissimulated. But if there is a lesson to learn from Utopias whose functions are terminated, it is not that the Utopian function is terminated. In their hurry to draw a conclusion, some miss (or forget) half of it.

Engels hastily pronounces the theoretical fall of Utopia because he firmly believes, with Marx, in its historical fall to come. There is no denying that the decline and decay of the founders' Utopia, as well as that of their sectarian and petit bourgeois heirs, did happen according to Marx and Engels's forecast. But such decline and decay are far from being the sign of the progress of emancipation and the end of all Utopia. The diagnosis of the theoretical fall of abstract Utopia and the forecast of its historical fall are not sufficient to explain either the always harmful return of doctrinal science within Marxism or the sometimes fertile revival of alternative Utopias outside Marxism.

The massive return of doctrinal Utopia within a Stanilized Marxism cannot be reduced to the temporary returns Marx envisaged ; neither can it be reduced to the necessary returns Lukacs alluded to, both types of returns being regarded by both of them as dangerous but fragile.

The insistent returns of alternative Utopias cannot be understood only as part of the fragmentary returns acknowledged by Ernst Bloch who considered them as contributions of secondary importance to a global but concrete Utopia, enclosed in Marx's communism.

The reader has probably understood : the certainty of the theoretical and historical decline and decay of Utopia might well only be the reverse side of a Utopian promise vested in History and by History : a promised Utopia, insistent in Marx's work, which unceasingly misled his heirs ; a chimerical Utopia which diverts from the strategic Utopia, outlined by Marx himself. Therefore, we have not finished reckoning with the Utopia that, for better or worse, makes up Marx's theory. The heritage needs to be filtered and redistributed, with no guarantee that this will lead to an authenticated Marxism, a “real” Marxism [28].

For the time being I can conclude thus : Engels's pamphlet does not represent Marx's testament any more than it represents Engels's political testament. If Engels was indeed “the legatee and theorist of Marxism”, there is no choice but to admit that his heritage, like ours, is not preceded by any testament [29].

Translated by Jean-Louis Kara

Published in Science & Society - Vol. 62, No. 1, Friedrich Engels : A Critical Centenary Appreciation (Spring, 1998), pp. 48-61.

Source : « Engels et l'utopie. Un testament apocryphe : “Socialisme utopique et socialisme scientifique” », dans Friedrich Engels, savant et révolutionnaire, P.U.F, 1997 (actes du colloque tenu à l'Université de Nanterre, 17-18 octobre 1995).

Version originale en français publiée ici même

[1] Marx-Engels Werke (MEW), t. 1.

[2] MEW, t. 2.

[3] Outlines of a Critique of Political Economy, in Engels, Selected Writings, Penguin Books, 1967, pp. 166-167.

[4] The Elberfeld Address, MEW, t. 2.

[5] Title of the conference session where this contribution was presented.

[6] Socialism, Utopian and Scientific, in Engels, Selected Wrintings, Penguin Books, 1967.

[7] op.cit, p. 190.

[8] So far we have referred to the article entitled The progress of social reform on the Continent, MEW, t. 1, pp. 480-496.

[9] Fourier's praise of "enjoyable work" filters through in the following sentence, for instance, to be read in The condition of the working class in England : "As voluntary, productive activity is the highest enjoyment known to us, so is compulsory toil the most cruel, degrading punishment" (in Marx-Engels, On Britain, Moscow, 1953, pp. 151-152). Fourier's critical analysis of the alienation of both men and women is hardly different in another passage of the same book, the radical features and the ambivalence of which are astounding (op. cit., pp. 179-180).

[10] op. cit., p. 193

[11] op. cit. p. 196. Can such a statement be reconciled with the following one, in La Question du logement (The Question of Housing) ? : "Utopia does not consist in asserting that men will be freed of the chains forged by their historical past only if the opposition between town and country is done away with. Utopia begins from the moment when man decides to stipulate, ‘from the basis of currently existing conditions', the form that the resolution of one or another opposition should take in present society (The Question of Housing, underlined by Engels). Such a distortion does deserve further analysis and commentary, as does the continuity that links together the utopians and Engels concerning the theme of a rational organization of society : what are the differences between the rationality invoked in the name of the Enlightenment, which Engels criticizes again and again, and the rationality claimed in the name of History, which constantly shows up throughout Engels's works whereas it is much more discreet in Marx's ?

[12] Daniel Bensaïd, Marx, l'intempestif, Fayard, 1995.

[13] op. cit. p. 205.

[14] An itinerary the winds and detours of which I tried to trace in Congédier l'utopie ? L'utopie selon Marx, (Dismiss utopia ? Utopia according to Marx), L'Harmattan, 1994.

[15] Die Heilige Familie, Dietz Verlag Berlin, 1953, p.

[16] op. cit., p.

[17] op. cit, p.

[18] Respectively in " Comments to be added to the article concerning the King of Prussia and social reform" » (MEW t. 1, p. 405) and in The Holy Family, (op cit., p. 144 and p. 116).

[19] MEW, t. 4, p. 143.

[20] MEW, t. 4, p. 143.

[21] op. cit., p. 205.

[22] op. cit., p. 205.

[23] Chapter 21, Gegensatz gerger die Ôkonomen, MEW, t. 26.3, pp. 234-319.

[24] In his letter to J.B. Schweitzer, January 1st, 1865.

[25] MEW, t.4, p. 490.

[26] op. cit., p. 187. « Appears » or, more exactly, « considers himself »

[27] Les formes de l'utopie socialiste et communiste. Essai sur le communisme critique et l'utopie, Miguel Abensour, 1972. Out of this doctoral thesis (which has not been published as a whole) was taken L'Histoire de l'Utopie et le destin de sa critique, in Textures n° 6/7 (1973) and n° 8/9 (1974). The reader can also refer to the article "Marx, quelle critique de l'utopie ?", in Lignes n°17, October 1992, pp. 43-65.

[28] The rescue of socialism as it appears in its initial forms is not only the rescue of a vaguely glimpsed content, it is also the rescue of the theoretical scopes which it is based on. Scientific socialism can represent the development and the accomplishment of utopian socialism only to the extent that utopian socialism is already scientific. But the rescue of socialism is not a remainder-free operation : Utopia - whether of the sterile or fertile kind - remains in the heart of the theory by which it is supposed to be developped and amplified, and the heritage Marx bequeathed us needs to be filtered in its turn. This is what I have tried to accomplish in Convoiter l'impossible. L'utopie avec Marx, malgré Marx (The pursuit of the impossible, Utopia with Marx and in spite of Marx), Albin Michel, 1995.

[29] An expression used by René Char in Les feuillets d'Hypnos.

Engels et l'utopie. Un testament apocryphe : Socialisme utopique et socialisme scientifique

Henri Maler — 2016-04-05T12:00:00Z

On peut tenir, je crois, pour digne de foi, l'information selon laquelle Engels aussi fut jeune avant de devenir vieux [1]. C'est ce jeune homme qui, observant « Les progrès de la réforme sociale sur le continent », « La situation anglaise » ou « La progression du communisme en Allemagne » (pour reprendre les titres de ses premiers articles), accueille et discute les diverses formes du socialisme et du communisme, sans jamais les récuser comme des utopies. C'est ce même jeune homme qui dans la plupart des écrits que je viens de mentionner, mais surtout dans sa « Description de colonies communistes surgies ces derniers temps et encore existantes » et dans son « Discours d'Elberfeld » ne cesse de louer le communisme pour son efficacité et sa rationalité. Pour son efficacité, puisque, avec les colonies communistes, « nous voyons que la communauté des biens n'est pas du tout une impossibilité, mais que toutes ces expériences ont parfaitement réussi » [2]. Pour sa rationalité, quand, à un « mode de production inconscient, contraire à la raison, livré au hasard », Engels oppose une « organisation rationnelle de la commune », telle qu'on peut la découvrir dans « les œuvres des socialistes anglais et en partie celles de Fourier » [3] (ou quand au « monde de la libre-concurrence », où « il n'est pas question d'organisation rationnelle », le même Engels oppose « la société sensément organisée » [4] ). Et ce jeune homme, à bien des égards, devance Marx quand il rédige son Esquisse d'une critique de l'économie politique ou La Situation de la classe laborieuse en Angleterre.

C'est avec ce jeune homme pressé qui séjourne dans les parages de l'utopie, plus encore peut-être que dans les parages de la philosophie, qu'un exposé sur les rapports entre Engels et l'utopie devrait commencer. Mais, ayant à parler du « légataire et du théoricien du marxisme » [5], je n'évoquerai de sa jeunesse que pour mémoire - pour vérifier ou rectifier la mémoire de l'homme parvenu à maturité. C'est en effet sur le sens et le statut de Socialisme utopique et Socialisme scientifique que portera mon intervention : sur une brochure, il faut le rappeler, bricolée à partir des chapitres d'un ouvrage - L'Anti-Dühring - destiné à une polémique circonstancielle.

Aucun livre ne peut être livré avec son mode d'emploi ; aucun mode d'emploi ne suffirait d'ailleurs à empêcher les autres. Mais la brochure d'Engels a fait l'objet de tant de déclarations de fidélité empressée et de tant de témoignages de compassion attristée que nous sommes invités à la méfiance.

Ceux pour qui la proclamation de la science enfin trouvée tenait lieu d'examen de ses fondements ont tracé au plus court : cette science à ce point singulière qu'elle est appelée à fonder- ce n'est quand même pas rien ! - un communisme révolutionnaire, ils l'ont rabattue sur un positivisme mâtiné de dialectique, avant de la faire basculer dans un scientisme dénué de toute dialectique. À ce rapide portrait, on aura reconnu les fondateurs d'orthodoxie, pressés de dilapider l'héritage pour asseoir leur autorité.

Pourtant, si l'ouvrage d'Engels est bien cette « Introduction au socialisme scientifique » que salue Marx dans son Avant-propos [6], c'est dans l'exacte mesure où le devenir scientifique du socialisme égale son devenir dialectique : toute la force de la démonstration d'Engels tient dans cette affirmation qui pose, nous le savons bien, autant de problèmes qu'elle en résout, mais qui pose les problèmes sur leur véritable terrain. Autrement dit, c'est la dialectique qui permettrait de se défaire de l'utopie abstraite, c'est la dialectique qui permettrait de s'ouvrir à l'utopie concrète ;

C'est donc à contresens que l'on déplore, d'un autre côté, tantôt un scientisme à courte vue, comme le fait Sorel, qui confond le texte d'Engels et son destin orthodoxe, tantôt son absence de chaleur utopique. Il faut pourtant prendre Engels au mot quand il renvoie « les regrattiers livresques » à leurs études, et ajoute : « Laissons les faire valoir la supériorité de leur esprit posé en face de telles "folies". Nous préférons nous réjouir des germes d'idées de génie et des idées de génie qui percent partout sous l'enveloppe fantastique et auxquels ces philistins sont aveugles » [7]. Si Engels abandonne aux philistins la critique des extravagances des fondateurs, c'est peut-être parce qu'il pressent que les philistins ne vont pas manquer du côté des marxistes eux-mêmes. Si Engels préfère se réjouir des idées géniales, c'est qu'il n'a pas oublié l'enthousiasme du jeune homme pressé qui saluait, parfois sans grand discernement, toutes les idées des utopistes qui pouvaient concourir à un projet d'émancipation totale. Le vieil Engels se souvient du jeune Engels.

Quand, en 1877, Engels trouve chez Saint-Simon, « une largeur de vue géniale », il se souvient peut-être d'avoir salué dès 1843, ses « éclairs de génie », mais sans pouvoir mentionner précisément lesquels. Si, en 1877, l'éloge est plus circonstancié, Engels doit s'y reprendre à deux fois pour le rédiger...

En revanche, quand Engels salue le génie de Fourier, il se souvient certainement sans réticences de son enthousiasme de jeunesse. De Fourier, en 1843, il retient « le grand axiome de la philosophie sociale » - la satisfaction des besoins de tous par le libre exercice des inclinations à l'activité de chacun ; il relève la démonstration selon laquelle « travail et jouissance peuvent s'identifier » ; il loue la reconnaissance de la nécessité de l'association, bien qu'il critique d'emblée le refus de Fourier d'abolir la propriété privée [8].

Les textes ultérieurs abondent en annexions explicitement ou implicitement revendiquées, en particulier sur l'aliénation du travail et son émancipation, sur l'aliénation des deux sexes et l'émancipation des femmes [9]. Socialisme utopique et socialisme scientifique répète tout cela et le prolonge. Mais l'on n'a peut-être pas assez souligné que, dans un texte centré sur le rôle de la dialectique dans le dépassement de l'utopie, Engels n'hésite pas à dire que « Fourier...manie la dialectique avec la même maîtrise que son contemporain Hegel » [10].

Enfin, dès 1843, Engels ne tarit pas d'éloges sur les projets et les réalisations d'Owen, qu'il s'agisse de ses expériences communautaires ou des projets d'immeubles correspondants, décrits avec chaleur dans le Discours d'Elberfeld. L'enthousiasme d'Engels pour Owen n'a pas faibli avec le temps. Enthousiasme qui peut même paraître incongru, pour qui se souvient que la critique des utopies par Marx et Engels exclut les programmes détaillés et les prescriptions doctrinaires, quand on découvre cette proclamation : « Dans son plan définitif d'avenir, l'élaboration technique des détails est faite avec une telle compétence que, une fois admise la méthode de réforme sociale d'Owen, il y a peu de chose à dire contre le détail de l'organisation, même du point de vue technique » [11].

Quoi qu'il en soit, et pour nous en tenir à notre brochure, il est clair que le courant chaud de l'utopie concrète parcourt l'examen des fondateurs du socialisme qui sont restés enfermés dans l'utopie abstraite. La force considérable du texte d'Engels repose sur le pari de faire tenir ensemble dialectique et utopie : c'est à ce titre, avec tous les risques du genre, un texte fondateur. Mais si le triomphe proclamé de la dialectique n'altère pas l'enthousiasme pour l'utopie, d'où vient alors que nos trois chapitres de L'Anti-Dühring fassent problème ? Sans doute moins du contenu qu'ils exposent que du statut qu'on leur accorde.

L'exemple du jeune Engels le montre : le passage par l'utopie, fut-elle la plus abstraite, est nécessaire au développement de la science. S'agit-il d'une anecdote biographique ou d'un impératif théorique ? Et dans la seconde hypothèse, n'existe-t-il pas un moment utopique indispensable à cette « autre façon de faire science », qu'évoque Daniel Bensaïd dans son livre récent ? [12] Et ce qui fut sans doute vrai pour Marx a-t-il cessé de l'être du jour où, pour reprendre l'expression d'Engels, « le socialisme est devenu une science, qu'il s'agit maintenant d'élaborer dans tous ses détails et connexions » [13] ? Toutes ces questions restent sans réponse dans la brochure d'Engels. Mieux : on s'interdit de les poser quand cette brochure est prise comme vérité ultime, exhaustive et définitive, du travail théorique de Marx - une déclaration testamentaire.

Il suffit pour s'en convaincre de s'attarder sur les discordances que l'on peut constater entre les énoncés de notre pseudo-testament et ceux des ouvrages antérieurs d'Engels et surtout de Marx : ils révèlent une trajectoire complexe [14].

Une trajectoire complexe

Quelle part les fondateurs ont-ils pris au devenir matérialiste du socialisme, au devenir critique de l'économie politique, au devenir prolétarien de la théorie ? Triple question : de fondement, de méthode, de position. Les réponses de Marx et Engels de 1844 à 1848 méritent d'être rappelées.

C'est à son fondement matérialiste, repéré par les fondateurs, que le socialisme doit sa valeur théorique. La Sainte Famille, dans un texte désormais classique, montre comment les socialistes et les communistes, en héritiers du matérialisme français, ont pris part au devenir matérialiste de la science, que sanctionne la convergence entre le socialisme et l'humanisme [15]. Pourtant, Marx ne manque pas de souligner discrètement que, à la différence du matérialisme français, le matérialisme allemand est, à la suite du combat qu'il a dû soutenir contre l'idéalisme spéculatif hégélien, un « matérialisme, désormais achevé par le travail de la spéculation elle-même » [16].

C'est une critique implicite que Marx précise, en la retournant contre Feuerbach lui-même, dans Les Thèses de Feuerbach : les limites du matérialisme initial sont celles d'un matérialisme intuitif qui, à la différence du matérialisme pratique, est incapable de saisir la dimension pratique de la réalité et donc les conditions de sa transformation. Faute d'inclure l'activité humaine (et particulièrement l'activité révolutionnaire) dans la compréhension du matérialisme, on s'expose, ou bien à une attitude contemplative (c'est le cas de Feuerbach), ou bien à une posture doctrinaire (commune aux matérialistes du 18e siècle et aux utopistes). Mais le fondement matérialiste des socialismes utopiques n'en marquent pas moins, selon Marx, un indéniable progrès.

C'est à sa méthode que la critique de l'économie politique doit d'être devenue scientifique. À ce devenir scientifique, il peut sembler, de prime abord, que les premières formes du socialisme et du communisme ont pris une part décisive. Dans La Sainte Famille, Marx attribue à Proudhon l'idée - inspirée de Hegel - selon laquelle « les erreurs sont des degrés de la science » [17]. Il souligne que chaque critique de l'économie politique est rendue possible par la précédente et la dépasse, au point que les travaux, réputés utopiques, de Fourier et de Saint-Simon sont des moments historiques du développement scientifique - du devenir scientifique de la critique de l'économie politique : « L'ouvrage de Proudhon est donc scientifiquement dépassé par la critique de l'économie politique, y compris de l'économie politique telle qu'elle apparaît dans la conception de Proudhon. Mais ce travail n'est devenu possible que grâce à Proudhon lui-même, tout comme la critique de Proudhon suppose la critique du système mercantiliste par les physiocrates, celle des physiocrates par Adam Smith, celle d'Adam Smith par Ricardo, ainsi que les travaux de Fourier et de Saint-Simon » [18].

Pourtant, dans Misère de la Philosophie, les limites - relativisées jusque là au regard des mérites - viennent au premier plan : les premières critiques de l'économie politique quand elles s'opposent à une totalité dont elles ne saisissent pas l'enchaînement et à des contradictions dont elles ne comprennent pas la genèse se condamnent à l'utopie. La rupture avec Proudhon est consommée ; les socialistes ricardiens - qui contestent la conception de Ricardo sur don propre terrain - sont mieux traités, bien qu'ils cèdent à une interprétation utopique d'économie politique, qui précisément manque le point de vue de la totalité qui fait la force de la conception de Ricardo. Mais il n'en demeure pas moins que, pour Marx, les utopistes ont ouvert la voie de la critique.

C'est enfin à leur position - et plus exactement à leur position de classe - que les utopistes doivent de s'inscrire dans le devenir prolétarien de la théorie. Les écrits de 1844-1845 multiplient les éloges qui vont dans ce sens : éloge de Weitling et de « la supériorité théorique du prolétariat allemand », éloge de Proudhon et de son « premier manifeste scientifique du prolétariat », éloge des « créations intellectuelles » des ouvriers français et anglais [19] et dans la Sainte-Famille [20]. Misère de la Philosophie confirme se devenir prolétarien : « De même que les économistes sont les représentants scientifiques de la classe bourgeoise, de même les socialistes et les communistes sont les théo¬riciens de la classe prolétaire » [21].

Mais ces éloges ne doivent pas masquer une réalité plus complexe qui est progressivement mise à jour. En raison du faible développement des antagonismes de classe, et bien qu'ils puissent se prévaloir de la défense des intérêts de la classe ouvrière, les utopistes dissolvent la défense de ces intérêts dans la mesure où ils prétendent représenter directement les intérêts de l'humanité dans son ensemble. Sans doute les socialistes et les communistes sont-ils « les théoriciens de la classe prolétaire », puisqu'ils se sont prioritairement intéressés à son sort, mais les premiers d'entre eux « ne sont que des utopistes » [22].

Jusque là l'évolution de Marx et d'Engels n'a rien d'énigmatique. Schématisons. Les premières évaluations, jusqu'à La Sainte Famille, sont contemporaines de l'adoption du communisme révolutionnaire : la perspective dominante est celle du devenir socialiste de la science. Les secondes évaluations, des Thèses sur Feuerbach au Manifeste sont contemporaines de la fondation du communisme révolutionnaire : la perspective dominante est celle d'un devenir scientifique du socialisme.

Progressivement, la première perspective s'efface devant la seconde. Le devenir socialiste de la science qui accomplit le dépassement de l'économie politique et de la philosophie fait ressortir la pertinence théorique des critiques socialistes de l'économie politique et des fondements matérialistes de leurs projets : la relève du point de vue de classe de la bourgeoisie par le point de vue de classe du prolétariat. Le devenir scientifique du socialisme qu'appelle le développement du socialisme, au contraire, fait ressortir les carences théoriques d'une science qui prétend s'établir comme fondement du processus historique et assume, en conséquence, une posture dogmatique.

Ce sont ces limites que trace le concept d'utopie quand, en 1847, son emploi vise les premières formes du socialisme et du communisme - pour la première fois (il faut le souligner) dans un écrit public de Marx : Misère de la Philosophie. Plus exactement, l'existence de ces limites est entérinée par une distinction nouvelle, du moins d'un point de vue sémantique - la distinction entre science doctrinaire et science révolutionnaire : les formes du socialisme et du communisme, dans la mesure où elles ne parlent pas seulement la langue de la pratique, mais parlent la langue de la théorie et prétendent même se fonder sur une science sociale, relèvent d'une science doctrinaire qui doit être dépassée par son devenir révolutionnaire.

Mais les dimensions scientifiques des utopies ne sont pas omises pour autant, la contribution des utopistes au développement de la science n'est pas négligée, leur rôle dans le développement de la critique reste fortement valorisé, comme on peut le voir dans le Manifeste du Parti Communiste. Il n'en va plus exactement de même dans Socialisme utopique et socialisme scientifique : d'abord parce que ce texte n'épouse pas le mouvement d'élaboration de la théorie, mais en propose une récapitulation.

Un bilan récapitulatif

Le titre même de sa version allemande - Le développement du socialisme de l'utopie à la science - est moins réduc¬teur que le titre initial de la brochure en français. Il reste que le socialisme est devenu une science. Comment ? « Le socialisme est devenu une science, qu'il s'agit d'élaborer dans tous ses détails et ses connexions » grâce à deux « découvertes » de Marx : « la conception matérialiste de l'histoire et la révélation du mystère de la production capitaliste au moyen de la plus-value » [23]. Or, à suivre l'exposé d'Engels, ces deux découvertes ne doivent rien au « socialisme utopique ». Est-ce à dire que, pour cette raison, celui-ci ne joue aucun rôle théorique dans la naissance du socialisme scientifique ? Nous retrouvons ici nos trois questions : de fondement, de méthode, de position.

La conception matérialiste de l'histoire est-elle redevable de sa fondation, en dépit de leur matérialisme inachevé, à la contribution des utopistes ? À l'heure des bilans, dans Socialisme utopique et socialisme scientifique, rien n'est moins sûr.

Ainsi que le montre la composition même du deuxième chapitre, Engels explique la naissance du socialisme scientifique par un double passage - de la métaphysique à la dialectique, de l'idéalisme au matérialisme. Mais si Engels souligne que c'est la conception matérialiste de l'histoire, forte du recours à la dialectique, qui distingue le socialisme scientifique du socialisme utopique, c'est pour évacuer la part directement prise, avec leurs limites, par les utopistes à la fondation de cette conception. Il se borne en effet à noter leur incompatibilité : « Le socialisme antérieur était tout aussi incompatible avec cette conception matérialiste de l'histoire que la conception de la nature du matérialisme français l'était avec la dialectique et la science moderne de la nature » [24]. Ce jugement lapidaire contraste avec l'exposé que Marx proposait dans La Sainte Famille. Et quand Engels, dans l'Introduction à la première édition anglaise, cite des passages de La Sainte Famille, non seulement ceux-ci sont présentés de telle sorte que l'origine française du matérialisme est relativisée, mais surtout ils sont amputés de tout ce qui concerne la liaison au socialisme [25].

La critique de l'économie politique est-elle encore, en fin de parcours, inscrite, en dépit d'une méthode entravée, dans le prolongement de la critique des « fondateurs de systèmes » ? On peut le penser. En effet, si Marx a avalisé l'exposé tronqué de l'histoire du matérialisme, sans laisser une étude sur le même terrain et de la même période dont il serait l'auteur, la situation ici n'est pas identique : Marx, dans les Théories sur la plus-value, mesure l'économie politique et son histoire à la méthode et aux résultats de son propre travail.

Dans cette optique, la valorisation des socialistes ricardiens, précisément parce qu'ils sont les successeurs de l'économie politique classique, est confirmée, comme on peut le voir dans la partie consacrée à « l'opposition aux économistes ». Cette partie est justement limitée aux auteurs socialistes qui « adoptent le point de vue de l'économie politique bourgeoise » ou qui « la combattent de son propre point de vue » [26] - opposition que, en raison de ces critères, Marx distingue de l'opposition des fondateurs [27] dont la relégation est patente. Il va de soi, que dans une « histoire rigoureusement scientifique », pour reprendre une expression que Marx emploie à propos de Proudhon [28], Saint-Simon, Fourier et Proudhon n'ont pas leur place : ils n'ont en rien éclairé la théorie de la plus-value. Du même coup, la critique de l'économie politique semble être née, elle aussi, sans la participation des utopistes : il apparaît que, pour Marx lui-même, le bilan tiré dans la perspective terminale du devenir scientifique du socialisme menace d'annuler les enseignements retenus dans la perspective initiale du devenir socialiste de la science.

Enfin, doit-on reconnaître, qu'en dépit d'une position ambiguë, le socialisme des fondateurs participent au devenir prolétarien de la science ? Cette ambiguïté est clairement soulignée dans le Manifeste : « Ils ont certes conscience de défendre dans leurs plans les intérêts de la classe ouvrière avant tout (...). Mais la forme rudimentaire de la lutte des classes ainsi que leur propre position sociale les portent à se considérer comme bien au-dessus de tout antagonisme de classes. Ils désirent améliorer la situation de tous les membres de la société même des plus privilégiés [29]. »

C'est cette ambiguïté qui fera dire à Engels : « Ils ne se donnent pas comme les représentants des intérêts du prolétariat que l'histoire a engendré dans l'intervalle. Comme les philosophes de l'ère des Lumières, ils veulent affranchir non pas en premier lieu une classe déterminée, mais immédiatement l'humanité entière » [30]. Si le constat est exact, la présentation témoigne, du moins dans ce passage, d'un net changement de ton. Un premier glissement est patent : alors que Marx affirme qu'ils ont conscience de défendre les intérêts du prolétariat avant tout, Engels souligne que ce n'est pas en premier lieu une classe déterminée qu'ils veulent affranchir. Un second glissement en découle : alors que Marx met l'accent sur leur conscience de défendre les intérêts du prolétariat, Engels insiste sur le fait qu'ils ne se donnent pas comme leurs représentants.

Qu'on se comprenne bien : il ne s'agit pas de dénoncer dans le texte d'Engels je ne sais quelle falsification historique ou défiguration dogmatique ; car, dans la perspective du devenir scientifique du socialisme donné pour établi (mais dans cette perspective uniquement), le bilan rétrospectif tracé ici est largement fondé. Encore faut-il le prendre pour ce qu'il est, c'est-à-dire partiel et provisoire : le tenir pour partiel, sinon c'est le marxisme de Marx que l'on mutile, du moins s'il est vrai que le chemin vers la vérité fait partie de la vérité ; le tenir pour provisoire, sinon c'est le destin du marxisme après Marx que l'on méconnaît.

Un bilan tronqué

Comment expliquer, entre les textes de 1844 -1848 et la brochure d'Engels, l'existence de telles distorsions ? Quel sens faut—il leur accorder ? On ne peut s'en tirer par le simple constat de prétendues incohérences ou par le diagnostic d'une évidente évolution. Il faut donc repartir de plus loin.

Les évaluations de la valeur scientifique des utopies varient avec les variations de la critique. C'est une question de perspective : progressivement, nous l'avons déjà noté, la perspective d'un devenir socialiste de la science s'efface devant la perspective d'un devenir scientifique du socialisme. Ce changement de perspective est doublé d'un second : progressivement, c'est dans une optique non plus prospective, mais rétrospective qu'est prise l'évaluation des fondateurs. On comprend alors pourquoi l'histoire que trace l'œuvre de Marx ne correspond pas à celle que retrace le texte d'Engels : ce dernier, à l'heure des bilans, propose une histoire du passage à la science qui s'opère avec l'œuvre de Marx, mais qui ne coïncide pas avec l'histoire de ce passage tel qu'il figure dans l'œuvre de Marx. Mais s'il est vrai que le chemin vers la vérité fait partie de la vérité, c'est dans le mouvement de l'œuvre qu'il convient de chercher le sens du résultat. Il suffit de négliger ce mouvement pour que la version d'Engels, déconnectée de l'histoire réelle de la pensée de Marx, soit promue au rang d'histoire officielle. Et que cette histoire officielle soit, à l'encontre même du texte d'Engels, mise au service d'une canonisation du marxisme qui en défigure le sens.

Il devrait pourtant être aisé de comprendre que l'on ne peut tenir le bilan partiel d'Engels pour une leçon exhaustive. À supposer qu'une telle leçon existe, elle ne peut être tirée qu'à la condition de prendre le travail de Marx dans la totalité de ses dimensions et de son histoire. Une partie de cette leçon semble néanmoins claire : la distinction du socialisme utopique et du socialisme scientifique ne peut nullement avoir uniquement pour sens et pour fonction de l'exclusion de l'utopie au bénéfice de la science.

Le développement du socialisme de l'utopie à la science n'est pas un simple passage, du moins si l'on veut dire que l'on passe d'un bord à un autre (ou, pire, que l'on passe à autre chose), mais un passage du socialisme utopique dans le socialisme scientifique, qui retient la continuité de ce qui change ou passe. Il ne s'agit d'un passage que dans la mesure où il s'agit d'un dépassement : il ne s'agit pas de la simple transmission d'un héritage, mais de la réalisation d'un sauvetage, comme l'a amplement montré Miguel Abensour [31].

En revanche, si l'on ne retient que le bilan terminal proposé par Engels et de ce bilan que la conclusion qu'il favorise, la science s'oppose à l'utopie. Telle est en effet la conclusion qui s'impose à ceux qui, délibérément ou non, ignorent le mouvement initial de l'élaboration de Marx ; à ceux qui n'en retiennent que les amorces de la critique ultérieure ; à ceux qui annulent des évaluations qui, antérieures à la science, seraient devenues caduques avec sa fondation. De la réjouissance à laquelle nous convie Engels (autour des « des germes d'idées de génie et des idées de génie qui percent partout sous l'enveloppe fantastique »), il ne reste que le reliquat : l'éloge d'une anticipation de la science, mais décrétée par la science.

Cette anticipation revêt alors une signification très particulière. Les anticipations des utopistes ne sont pas des contributions, mais de simples prémonitions : l'anticipation de la science ne joue alors aucun rôle dans son élaboration.

Les utopies n'ont plus alors d'autre valeur que celle que l'on attribue aux souvenirs de l'enfance : et l'on se réjouit de leur immaturité, sensible au charme qu'elles dégagent, comme on se réjouit de l'enfance de l'humanité dans la contemplation de l'art grec. Mais les utopies ne sont pas des œuvres d'art : les philistins sont de retour. On s'acquitte alors de la dette, avant de prendre congé ; on s'octroie un moment de nostalgie. On s'offre une rétrospective sans prospective et sans perspective. Ici on solde. Avant d'affirmer qu'entre la Science et l'utopie n'existe qu'une opposition sans restes.

Par l'opposition entre Science et Utopie, on accorde à la théorie de Marx une position d'autorité inexpugnable : elle seule sait reconnaître les hérésies (non scientifiques ou utopiques), et tracer ainsi les invariables frontières de l'orthodoxie.

En outre, par l'opposition entre la Science et l'Utopie, on garantit à la théorie de Marx une position d'exclusivité : c'est à elle que revient le monopole de la science et cette position de monopole devient le gage de sa scientificité. Dans l'optique monothéiste de l'orthodoxie, s'il existait plusieurs socialismes utopiques, il n'existe et ne peut exister qu'un seul socialisme scientifique.

Enfin, par la victoire de la Science sur l'Utopie, est octroyée à la théorie de Marx une position d'éternité : le triomphe de la Science l'installe dans ses frontières définitives. La résorption de la multiplicité des utopies dans l'unité de la Science met un terme final à leur critique : le vaccin une fois inoculé, la Science n'a besoin, pour gage de son immunité, que de simples rappels périodiques.

La distinction du socialisme utopique et du socialisme scientifique n'a pas seulement pour fonction, quand elle est réduite à l'exclusion réciproque de la Science et de l'Utopie d'abriter un retour de la science doctrinaire que Marx s'était donné pour tâche de dépasser : elle consacre, quand elle est réduite à une anticipation univoque, une conception de l'histoire de la théorie, qui réduit le moment utopique à une prémonition sans lendemains dont le sens s'épuise dans l'avènement de la science. Telle est du moins la leçon qui s'impose si l'on tient le bilan d'Engels non comme un bilan provisoire, mais comme un bilan définitif.

Le moment utopique serait une prémonition, et non une contribution : l'héritage enregistré par Marx est ainsi désamorcé. Pour réactiver cet héritage, il faut, au contraire, radicaliser le propos d'Engels : les utopies sont fécondes, quand elles le sont, en raison de ce qu'elles dépassent et non en raison de ce qu'elles anticipent, du moins si l'on s'en tient à un usage fade de la notion d'anticipation.

Le moment utopique, de surcroît, serait une prémonition sans lendemains : le sauvetage opéré par Marx est ainsi dissimulé. Or la leçon des utopies qui ont épuisé leur fonction, ce n'est pas que la fonction utopique est épuisée. Pressé de tirer le bilan, on en rate la moitié.

Si Engels prononce précipitamment la déchéance théorique de l'utopie, c'est qu'il est convaincu, avec Marx, de sa prochaine déchéance historique. Force est de reconnaître que si le dépérissement de l'utopie des fondateurs comme de leurs successeurs sectaires et petit-bourgeois s'est effectué conformément au pronostic de Marx et Engels. Mais il est loin d'avoir uniformément signalé les progrès de l'émancipation et la fin de toute utopie : le diagnostic d'une déchéance théorique et le pronostic d'une déchéance historique de l'utopie abstraite ne permettent de comprendre ni le retour toujours funeste de l'utopie doctrinaire au sein du marxisme, ni la relance parfois féconde des utopies alternatives en marge du marxisme.

Le retour massif de l'utopie doctrinaire au cœur du marxisme stalinisé ne se laisse pas réduire aux retours temporaires envisagés par Marx, ni aux retours nécessaires, évoqués par Lukacs, qui tous deux jugeaient ces retours dangereux mais fragiles.

Les retours insistants des utopies alternatives, ne se laissent pas comprendre seulement comme des retours fragmentaires, salués par Ernst Bloch, qui les comprenait comme des contributions accessoires à une utopie globale mais concrète, enfermée dans le communisme de Marx.

On l'a compris : la promesse d'une déchéance historique et théorique de l'utopie n'est peut être que le revers d'une promesse utopique investie dans et par l'histoire : une utopie promise qui, insistante dans l'œuvre de Marx, n'a cessé d'égarer ses successeurs ; une utopie chimérique qui détourne de l'utopie stratégique dont Marx lui-même trace les contours. Alors nous n'aurions pas fini de régler les comptes avec l'utopie constitutive, pour le meilleur et pour le pire, de la théorie de Marx. L'héritage, impérativement, doit être filtré [32]. L'héritage, indéfiniment, devra être redistribué - sans garantie d'un marxisme authentifié.

Je peux alors, provisoirement, conclure : la brochure d'Engels n'a pas plus valeur de testament de Marx qu'elle n'a valeur de testament politique d'Engels. Si Engels fut bien « légataire et théoricien du marxisme », force est d'admettre que son héritage, comme le nôtre, n'est précédé d'aucun testament.

Henri Maler

Source : « Engels et l'utopie. Un testament apocryphe : “Socialisme utopique et socialisme scientifique” », dans Friedrich Engels, savant et révolutionnaire, P.U.F, 1997 (actes du colloque tenu à l'Université de Nanterre, 17-18 octobre 1995).

[1] Sauf mention contraire, la pagination des œuvres citées renvoie aux Éditions sociales, en édition bilingue de préférence.

[2] « Description de colonies communistes surgies ces derniers temps et encore existantes », in Dangeville, Utopisme et communauté de l'avenir, Maspero, p. 59-78.

[3] Esquisse d'une critique de l'économie politique, 10/18, p. 49-51.

[4] « Discours d'Elberfeld », in Dangeville, Utopisme et communauté de l'avenir, Maspero, p. 27-55.

[5] Pour reprendre le titre de la séance du colloque au cours de laquelle fut présentée cette contribution.

[6] Socialisme utopique et socialisme scientifique, édition bilingue, éd. Sociales p. 4

[7] op.cit., p. 9.

[8] Jusqu'ici nous avons pris pour référence l'article de 1843 intitulé « Progrès de la réforme sociale sur le continent », in Dangeville, Les utopistes, Maspero, pp. 75-78.

[9] L'éloge fouriériste du « travail attrayant » transparaît, par exemple, dans cette phrase de La situation de la classe laborieuse en Angleterre : « Si l'activité productive libre est le plus grand plaisir que nous connaissions, le travail forcé est la torture la plus cruelle, la plus dégradante » op.cit., p. 165). La critique fouriériste de l'aliénation des deux sexes est à peine démarquée dans un passage du même ouvrage, stupéfiant par sa radicalité et son ambivalence (op.cit., p. 194-195).

[10] SUSS, op.cit., p. 103.

[11] SUSS,, op.cit., p. 111. Comment concilier cet énoncé avec celui qui figure notamment dans La question du logement ? : « L'utopie n'est pas d'affirmer que les hommes ne seront pas libérées des chaînes forgées par leur passé historique que si l'opposition entre la ville et la campagne est supprimée ; l'utopie commence au moment où l'on s'avise de prescrire, « en partant des conditions existantes » la forme sous laquelle soit être résolue telle ou telle opposition dans la société actuelle »[[La question du logement, éditions sociales, 1976, p. 114, souligné par Engels). La distorsion mériterait qu'on s'y arrête. Comme mériterait examen la continuité entre les utopistes et Engels autour de la thématique d'une organisation rationnelle de la société : qu'est-ce qui distingue la rationalité invoquée au nom des Lumières, et qu'Engels critique abondamment, et la rationalité revendiquée au nom de l'histoire, et qui traverse toute l'œuvre d'Engels alors qu'elle est nettement plus discrète chez Marx ?

[12] Daniel Bensaïd, Marx, l'intempestif, Fayard, 1995.

[13] SUSS, op.cit.,. p. 137.

[14] Dont nous avons tenté de suivre les détours dans Congédier l'utopie ? L'utopie selon Marx, L'Harmattan, 1994.

[15] La Sainte Famille, éditions sociales, 1972, p. 151 sq.

[16] op.cit., p. 152.

[17] La Sainte famille, op.cit., p. 35.

[18] La Sainte famille, op.cit., p. 41-42.

[19] Respectivement, dans les « Critiques en marges de l'article “le Roi de Prusse et la réforme sociale” »[[in J. Granjonc, Les communistes allemands à Paris, Maspero, p. 157

[20] op.cit.,p. 53 et p. 28.

[21] Misère de la Philosophie, éditions Sociales, p. 133.

[22] ibidem

[23] Socialisme utopique et socialisme scientifique, édition bilingue, éd. Sociales p. 137)

[24] op.cit., p. 135.

[25] in op.cit., p. 25-3.

[26] Théories sur la plus-value, éd. Sociales, t.1 p. 401.

[27] Théories sur la plus-value, éd. sociales, t.3 p. 280.

[28] Lettre à J. B. Schweitzer du 24-1-1865 (dans Misère de la philosophie, p. 184).

[29] Manifeste du parti communiste, édition bilingue, éd. Sociales, p. 111.

[30] Socialisme utopique et socialisme scientifique, édition bilingue, éd. Sociales. p. 87.

[31] Miguel Abensour, Les formes de l'utopie socialiste et communiste. Essai sur le communisme critique et l'utopie, 2 volumes, 1972. Thèse non publiée, dont est extrait : « L'Histoire de l'utopie et le destin de sa critique », Textures n°6/7 (1973) et n°8/9 (1974). Voir, plus récemment, "Marx : quelle critique de l'utopie ?", Lignes N0 17, octobre 1992, pp.43-65.

[32] Le sauvetage du socialisme inscrit dans ses premières formes n'est pas seulement sauvetage d'un contenu, confusément entrevu, mais également sauvetage des dimensions théoriques qui le fondent : c'est dans la mesure où le socialisme utopique est déjà scientifique que le socialisme scientifique peut en être le développement et l'accomplissement. Mais le sauvetage du socialisme n'est pas une opération sans restes : l'utopie reste nichée au cœur de la théorie qui entend la dépasser - l'utopie du genre stérile comme l'utopie du genre fécond -, et l'héritage de Marx doit, à son tour, être filtré. C'est ce que nous avons tenté d'accomplir dans Convoiter l'impossible. L'utopie avec Marx, malgré Marx, Albin Michel, 1995.